એક દાયકા કરતાં વધુ પહેલાં, જ્યારે માસૂમા રાણાલવી સુન્નતને આધિન હોવા વિશે જાહેરમાં બોલનાર પ્રથમ (સ્ત્રી જનન અંગછેદન માટે સ્થાનિક શબ્દ) fgm) સાત વર્ષની ઉંમરે, તેમણે ભારતમાં દાઉદી બોહરા સમુદાયની પ્રથાને રાષ્ટ્રીય સ્પોટલાઇટમાં લાવવામાં મદદ કરી. સુપ્રીમ કોર્ટ લાંબા સમયથી પડતર કેસમાં ફરી સુનાવણી શરૂ કરી રહી છે જેમાં તે અરજદાર છે, કેરળના તાજા પુરાવા પણ બોહરા સમુદાયની ચર્ચાને વિસ્તૃત કરી રહ્યા છે. WeSpeakOutના સ્થાપક રાણાલવીએ વાત કરી હતી મહુઆ દાસ શા માટે તેણી માને છે કે ભારતમાં લડાઈ નવા તબક્કામાં પ્રવેશી શકે છેશું કોર્ટ FGM ને જોવાની રીતમાં કોઈ ફેરફાર થયો છે?તે અલગ લાગ્યું. આ પહેલા પણ ત્રણ જજોની બેંચ – જસ્ટિસ દીપક મિશ્રા, ચંદ્રચુડ અને ખાનવિલકરે ખૂબ જ સકારાત્મક ટિપ્પણી કરી હતી. આ મુદ્દો ધાર્મિક ક્ષેત્રમાં જાય તે પહેલાં, તેણે શારીરિક અખંડિતતા વિશે પ્રશ્નો ઉઠાવ્યા અને બાળ અધિકારો વિશે વાત કરી. આ વખતે, નવ ન્યાયાધીશોની બેન્ચ સમક્ષ મુખ્ય મુદ્દો બંધારણની કલમ 25 અને 26 વચ્ચેનો સંઘર્ષ છે – વ્યક્તિની ધાર્મિક સ્વતંત્રતા વિરુદ્ધ સંપ્રદાયના પોતાના ધાર્મિક પ્રથાઓનું સંચાલન કરવાનો અધિકાર. અમે રજૂઆત કરી હતી કે જ્યારે કોઈ બાળકને ધાર્મિક પાલનના નામે શારીરિક પરિવર્તન અને માનસિક યાતના આપવામાં આવે છે, ત્યારે તે બંધારણીય અને ગુનાહિત તપાસમાં પ્રવેશ કરે છે. આના પર જસ્ટિસ બાગચીએ ટિપ્પણી કરી કે જ્યાં સુધી FGMનો સંબંધ છે, ‘સ્વાસ્થ્ય’ અને ‘જાહેર સ્વાસ્થ્ય’ શબ્દો પૂરતા હોઈ શકે છે. અમે જે અપેક્ષા રાખીએ છીએ તે કોર્ટ તરફથી માન્યતા છે કે આ બાળ અધિકારોનું ઉલ્લંઘન છે, ગુનાહિત કૃત્ય છે અને શારીરિક અખંડિતતાને અસર કરે છે. જો આવું થાય, તો તે સમુદાયની અંદર અને સરકાર પર નીતિ બદલવા, જાગૃતિ અભિયાન ચલાવવા, ડોકટરોને શિક્ષિત કરવા, બચી ગયેલા લોકોને મદદ કરવા અને FGM ના નુકસાન વિશે જાગૃતિ ફેલાવવાનું દબાણ બનાવશે. તે સમુદાયના લોકોને પણ હિંમત આપે છે જેઓ હજુ પણ સંઘર્ષ કરી રહ્યા છે.FGM પિટિશનને હવે બંધારણીય બેન્ચો અને ધાર્મિક પ્રથાઓ સાથે સંબંધિત પ્રશ્નો વચ્ચે ઝઘડવામાં વર્ષો લાગ્યા છે. જમીન પર બચી ગયેલા અને કાર્યકરો માટે આ લાંબી કાનૂની બંધનનો શું અર્થ છે?આ એક ઉત્તમ પ્રશ્ન છે કારણ કે સાત વર્ષમાં શું થયું તેની કોઈને પરવા નથી. અમે ખરેખર નિરાશ હતા. વધુ મહત્ત્વની વાત એ છે કે, પ્રથા ચાલુ રહી અને ઘણી છોકરીઓને કંઈક એવું સહન કરવું પડ્યું જે કદાચ ટાળી શકાયું હોત જો કેસની અગાઉ સુનાવણી થઈ હોત. કોઈને ખરેખર આ મુદ્દાની તાકીદ દેખાતી નથી. આ બાળકના શરીરને ન ભરી શકાય તેવું નુકસાન છે. મહિલાઓ અને બાળકોના અધિકારોની કાળજી લેવાનો દાવો કરતા આધુનિક સમાજમાં આના જેવી કોઈ જગ્યા હોવી જોઈએ નહીં. ઉપરાંત, વિલંબથી અમને ફરીથી જૂથબદ્ધ કરવા અને અમારી વ્યૂહરચનાઓ પર પુનર્વિચાર કરવાની ફરજ પડી. અમને સમજાયું કે આ એક ચઢાવની લડાઈ છે કારણ કે અમે રાજકીય અને આર્થિક રીતે ખૂબ જ શક્તિશાળી ધાર્મિક વંશવેલાની સામે છીએ. તેઓએ આ મુદ્દે પ્રગતિ રોકવા માટે તમામ પ્રયાસો કર્યા છે. તેથી, અમે બહારની તરફ જોવાનું શરૂ કર્યું, વૈશ્વિક હિલચાલમાંથી શીખવાનું અને ગઠબંધન બનાવવાનું શરૂ કર્યું. FGM 94 દેશોમાં અસ્તિત્વ ધરાવે છે અને દરેક જગ્યાએ સંઘર્ષ છે. આફ્રિકામાં, 29 દેશોમાં FGM વિરુદ્ધ કાયદા છે. ગયા વર્ષે ડબ્લ્યુએચઓએ લગભગ એક દાયકા પછી આરોગ્ય કર્મચારીઓ માટે અપડેટ કરેલી માર્ગદર્શિકા બહાર પાડી હતી. પ્રકાર III ઇન્ફિબ્યુલેશન (એફજીએમનો સૌથી ગંભીર પ્રકાર) સૌથી વધુ ધ્યાન મેળવે છે, પરંતુ અન્ય સ્વરૂપો છે, જેમાં નૉચિંગ અને પ્રિકિંગનો સમાવેશ થાય છે.FGMની આસપાસ તમે બનાવેલા વધતા એશિયન નેટવર્ક સાથે ભારતીય જૂથો કેવી રીતે જોડાઈ રહ્યાં છે?છેલ્લાં પાંચ વર્ષોમાં, અમે ગઠબંધન બનાવી રહ્યાં છીએ અને એકબીજા પાસેથી શીખીએ છીએ. આ નેટવર્કનું એક મહત્વનું પાસું એ છે કે તે વિશ્વને કહી રહ્યું છે કે FGM માત્ર એક આફ્રિકન મુદ્દો નથી. તે એશિયાના ઘણા ભાગોમાં પણ હાજર છે. પરંતુ મોટા ભાગના સ્થળોએ આ પ્રથાને જાળવી રાખવા માટે ધર્મનો ઉપયોગ વાજબી તરીકે કરવામાં આવે છે.વર્ષોથી, FGMને માત્ર દાઉદી બોહરા મુદ્દા તરીકે જોવામાં આવતું હતું. WeSpeakOut ને કેરળમાં સુન્ની સમુદાયોમાંથી ઉભરી રહેલા FGMના અહેવાલો પર ધ્યાન આપવાનું શું થયું?કેરળ અને તમિલનાડુના ભાગોમાં આ પ્રથા વિશે ફફડાટ ફેલાયો હતો, પરંતુ બચી ગયેલા લોકો તરફથી કોઈ પ્રત્યક્ષ પુરાવા અથવા પુરાવા મળ્યા નથી. પછી, 2017 ની આસપાસ, કોઝિકોડ ક્લિનિક અને એક બચી ગયેલા વિશે એક વાર્તા આવી જેણે તેના વિશે વાત કરી. તેની સામે ભારે પ્રત્યાઘાત પડ્યા હતા. આ પછી મામલો ફરી ઠંડો પડી ગયો. પરંતુ અમે તેને વધુ અન્વેષણ કરવાનું નક્કી કર્યું. પુરાવા મેળવવા લગભગ અશક્ય છે. બોહરા સમાજમાં અમારામાંથી કેટલાક આગળ આવ્યા અને ઈન્ટરવ્યુ આપ્યા એટલે વાતચીત શરૂ થઈ. જો કે, અમારો હજુ સુધી રીલીઝ થયેલો અન્વેષણ અભ્યાસ એ બતાવવા માટે પૂરતા પુરાવા પૂરા પાડે છે કે વધુ સંશોધન, ડેટા સંગ્રહ અને હસ્તક્ષેપ વ્યૂહરચનાઓ જરૂરી છે.બોહરા સંદર્ભની તુલનામાં કેરળમાં તમે કયા તફાવતો જોયા?સૌથી મોટો તફાવત ઉંમર છે. બોહરા સમુદાયમાં વય મર્યાદા સાત વર્ષની આસપાસ છે. કેરળમાં, FGM જન્મ પછી 40મા દિવસે કરવામાં આવે છે. તે ઉંમરે, સામેલ વિસ્તાર એટલો નાનો છે કે કુશળ સર્જનો પણ સંઘર્ષ કરશે. ભગ્નને નુકસાન થવાની સંભાવના ઘણી વધારે છે. બીજો તફાવત એ છે કે તે કોણ કરે છે. કેરળમાં, તે ‘ઓસાથી’ સમુદાય છે, વાળંદ સમુદાયની મહિલાઓ પરંપરાગત રીતે આ કામ કરે છે. કેટલાક સ્થળોએ ક્લિનિક્સ પણ છે જે તબીબીકરણમાં વધારો તરફ નિર્દેશ કરે છે. બચી ગયેલી મહિલાઓએ મુશ્કેલ જાતીય અનુભવો વિશે વાત કરી હતી, પરંતુ તેઓ જરૂરી નથી કે તેઓ જે એફજીએમમાંથી પસાર થયા હોય તેની સાથે તેમને જોડે. આ સમજ ઘણી પાછળથી આવે છે જ્યારે તમે ભગ્નના કાર્યને સમજવાનું શરૂ કરો છો.એક દાયકાથી વધુ સમય સુધી આ મુદ્દા પર કામ કર્યા પછી, શું તમે જોશો કે વધુ બોહરા માતા-પિતા તેમની પુત્રીઓની સુન્નત ન કરવાનું પસંદ કરે છે, ભલે તેઓ જાહેરમાં આમ ન કહે?ચોક્કસ. જ્યાં પણ આપણે વાતો, સાહિત્ય, ઝુંબેશ કે મીડિયા કવરેજ દ્વારા મહિલાઓ સુધી પહોંચી શક્યા છીએ ત્યાં તેની સકારાત્મક અસર જોવા મળી છે. પરંતુ હજુ પણ એવી ઘણી સ્ત્રીઓ છે જેમણે આ ચર્ચાઓ સાંભળી નથી અથવા તેમાં સામેલ નથી, ખાસ કરીને મહારાષ્ટ્ર, ગુજરાત, રાજસ્થાન અને મધ્યપ્રદેશના નાના શહેરો અને ગ્રામીણ વિસ્તારોમાં જ્યાં ઘણા બોહરા વસે છે. એક અન્ય વિભાગ પણ છે જે ખુલ્લેઆમ કહે છે કે આ તેમની માન્યતા અને તેમનો અધિકાર છે અને તેઓ ઈચ્છે છે કે આ પ્રથા ચાલુ રહે. એટલા માટે આઉટરીચ મહત્વ ધરાવે છે. ત્યાં જેટલી વધુ વાતચીત થશે, તેટલી જ શક્યતા છે કે સમય જતાં આ પ્રથા ઘટશે.